Kompensation und Organisation
Erinnern im stationären Hospiz
Sarah Baum

Erinnern im Dienst der Sterbenden. Erinnern im Hospiz konstituiert sich somit aus aufgebrachter und erlebter Nähe, die für die Mitarbeiter*innen elementar ist: natürlich [ist] die Arbeit auch nur dadurch erfüllend, DASS wir auch Beziehungen kriegen zu diesen Menschen. Hierdurch besteht eine Wechselwirkung zwischen dem Geben von Nähe als arbeitspraktisches Moment und Erinnern als individueller Reaktion auf den Verlust der Bindung: Für mich spielt es immer ’ne Rolle, wie nah war mir derjenige, wie nah hab ich begleitet. Hatte ich wirklich ’ne nahe Begleitung oder […] hatte ich ihn gar nicht so in der Pflege, ja? Nähe in Form der Bindung zu den einzelnen Bewohner*innen schreibt sich in das Gedächtnis ein, wird zur Sache der persönlichen Auseinandersetzungen und insofern Bezugsrahmen bewussten Erinnerns. Entscheidend für einen erinnerungswerten Umgang mit den Verstorbenen ist zunächst die Nähe, die sich aus einem guten Draht zu den Verstorbenen und ihren Zugehörigen entwickelt. Nähe, die die selbstbestimmte Begleitung sichern soll, generiert sich aus einem Sympathieerleben, das stark auf einer Spiegel-Funktion der begleiteten Persönlichkeiten basiert: Aber dann gibt’s auch Menschen, die einen emotional irgendwie äh berührt haben, weil die Lebensgeschichte irgendwas hatte, was einen selber berührt hat, weil man Parallelen gesehen hat, weil man sich dieselben Fragen gestellt hat. Auch die Länge der Beziehung ist relevant, die sich konsequenterweise aus der gemeinsam verbrachten Zeit innerhalb eines – durch die Sterblichkeit des Gegenübers – limitierten Rahmens ergibt. Bezogen auf die leiblich-affektive Ebene bedeutet weniger aufgebrachte bzw. verbrachte Zeit auch eine verminderte emotionale Involvierung, die den Tod gelassener in den Blick nimmt: Wir haben auch Gäste, wo wir gar nicht lang haben. […] die sind in der Früh gekommen und am Abend gestorben. […] Macht’s halt auch (1) ’n bissl leichter [, dass es] einen dann nicht so mitnimmt. Nun kann geschlussfolgert werden, dass Erinnerungen als Ergebnisse von Erlebnissen maßgeblich davon beeinflusst sind, wie intensiv (temporal und kausal gedacht) die Ereignisse erlebt werden und dementsprechend Wissen über die Situation hervorbringen. Indem die Mitarbeiter*innen sich erinnern wollen, wird deutlich, dass Beziehungen realisiert wurden und diese unter dem Paradigma einer persönlichen Struktur im Hospiz auch authentisch erlebt wurden. Einzelne Begleitungen werden zentriert, wobei die Vielzahl an Verstorbenen zugunsten Einzelner in den Hintergrund tritt. Erinnern, wie es im Hospiz vonstatten geht, ist dadurch Abbild eines arbeitspraktischen und erinnerungskulturellen Pragmatismus. Nicht alle Begleitungen können und sollten verinnerlicht werden, zu offenkundig herrscht hier das Postulat einer Professionalität in Hinblick auf den Beziehungsaufbau. Orientierung und Kompensation braucht es aber dann, wenn die Identität der einzelnen Mitarbeitenden durch Trauer um eine bedeutende Begleitung an Stabilität verliert. So wird das Erinnern zum Akt der persönlichen Kompensation.

Die Vielfalt des Erinnerns

Individuelles Erinnern im Hospiz existiert demnach zweifellos, sodass Nähe, Beziehungen und Sympathien das eine sind. Die Institutionalisierung, die sich im Zuge der Erhebung erkennen ließ, ist jedoch das andere. Ungeachtet persönlicher Bestrebungen ist Erinnern im stationären Hospiz über institutionalisierte Rituale organisiert. So existiert ein Konsens über die möglichen Erinnerungsrituale und die annähernd gleichen Handlungen erscheinen in dieser Form als Ausdruck von Hospizkultur. Es erfolgt über die Interaktion mit materiellen Formen der Erinnerung sowie im Zuge von Ereignissen zu Zwecken der Erinnerung an die verstorbenen Gäst*innen der Hospize. Entsprechend ist Erinnern sowohl elementarer Bestandteil als auch Ziel der Handlungen.

Neben angelegten Gedenkbüchern mit biografischen Details, die gestaltet und individuell eingesehen werden, existieren Erinnerungsrituale innerhalb von Dienst-/Teambesprechungen. Hier werden wöchentlich oder monatlich Namen und geteilte Erlebnisse mit den Verstorbenen eines bestimmten Zeitraumes wiedergegeben: Da zünden wir Teelichter an und sprechen einfach nochmal so, was einfach im Team nochmal wichtig ist zu erzählen, von diesem Menschen. Eingeläutet durch tragende Musik oder einen Text, inszeniert sich das Gedenken sowohl als stille[r] Raum [als auch] Raum […] der Auseinandersetzung. Ausgangspunkt dieser Deutungsweisen ist das Verlesen der Namen, nach welchem es den Mitarbeiter*innen überlassen bleibt, ob sie etwas über die Verstorbenen sagen möchten oder nicht – ansonsten brennt diese Kerze einfach in der Stille. Zentrale Themen sind hier sowohl die individuell erlebte Biografie als auch der Aufenthalt samt Sterbeprozess. Dahingehend erfolgt neben der Wiedergabe der üblichen Geschichten, Anekdoten zu demjenigen, die mitunter ein positives Erinnerungsbild konstruieren, auch die Offenbarung von Problemen in der Begleitung oder mit der*m einzelnen Verstorbenen. Darüber hinaus werden auch fulminante, tragische Situationen, etwa weil das Sterben besonders schwer war oder weil’s besonders schnell ging, thematisiert. Demnach wird aus dem Raum der (positiv konnotierten) Erinnerung auch ein Raum der Auseinandersetzung mit prekären Situationen innerhalb der Begleitung: das ist der Raum, wo man eben erinnert, wo man dann eben auch sagt, das und das war für mich schwierig.

Ferner wird auch im größeren Rahmen mit den Angehörigen der Toten gedacht. Üblicherweise ist die Feier ein ökumenischer Gottesdienst, der sich inhaltlich an einem trauerspezifischen Themenbereich orientiert, um entsprechende Texte und Lieder ergänzt wird und ein größeres Abschiedsritual – das Nennen der Namen der Verstorbenen – integriert. Aufgrund der Ausrichtung auf die Angehörigen rücken die Mitarbeiter*innen als zu erinnernde Akteur*innen in den Hintergrund, sodass vorrangig Folgendes intendiert ist: man kann nochmal gemeinsam über irgendwas lachen oder reden oder einfach auch nochmal Stütze sein. Dennoch besteht der Anspruch, Abschied zu nehmen [und] auch nochmal diesen Menschen zu würdigen, an diesen Menschen zu denken und […] dieser Trauer Raum zu geben.

Generell ist in Relation zum vielfachen Sterben im Hospiz auch die Hinwendung zu rituellen Handlungen plausibel. Es gilt schlichtweg: „Der Tod geht immer mit, muss bearbeitet und ausgehalten werden.“ Das Bearbeiten und Aushalten des Todes obliegt zwar vorrangig den Mitarbeiter*innen, dennoch erscheinen die etablierten Rituale als (vermeintliche) Formen der Kompensation, die Belastendes kontrollieren, auflösen und so das Arbeiten mit neuen Gäst*innen ermöglichen. Nun rücken ein Rationalisieren und Selektieren von Erinnerungen und Erinnerten in den Hintergrund, Antipathien und Sympathien werden aufgeweicht – jede*n Verstorbene*n gilt es rituell zu erinnern. Demnach löst das institutionalisierte Erinnern das individuelle Erinnern ab und setzt ihm institutionell gesteuerte Mechanismen und Maßnahmen entgegen. Wie nachfolgend skizziert wird, sind diese zum einen das Ergebnis anderer Arbeitsstrukturen sowie zum anderen spezifischer Mitarbeiter*innen und deren Ausbildung, die Erinnern als erlernbares und notwendiges Tun begreifen.

Erinnern organisieren: Raum, Zeit und Wissen

Froggatt schreibt stationären Hospizen die Fähigkeit zu, Zeit und Raum für den anstehenden Statuswechsel von Leben zu Tod zu schaffen. Mehr noch gilt, dass Hospiz im wissenschaftlichen Diskurs einen gesonderten, anderen Raum des Sterbens zu bilden scheint. Lindner spricht von Hospiz als „Kompensationsheterotopie“, das dem ‚unwürdigen‘ Sterben außerhalb der Räume des Hospizes einen Gegenort entgegensetzt, „um im Inneren einen Raum außergewöhnlicher Ordnung und Kontrolle von Handlungen, Menschen und Dingen einkehren zu lassen, den es in dieser Form im Außen nicht gibt.“ Entgegen der Marginalisierung des Sterbens, des Todes und der Toten, eignet sich Hospiz den Tod an. Dort ist das Sterben nicht die Ausnahme, sondern jeder rechnet immer damit und ich denk, […] das ist natürlich nochmal ein Unterschied. Der beschriebene Unterschied meint hier den Umgang mit Sterben und Tod im Klinik- und Altenpflegealltag, welchen sämtliche Gesprächspartner*innen vor ihrer Anstellung im Hospiz erlebten. Im Klinikalltag hat man ja kaum Zeit, wohingegen das Hospiz Zeit und Raum für den Tod schafft. Sowohl auf materiell-struktureller Ebene als auch auf ideell-immaterieller Ebene verfügt das Hospiz über entscheidendes Kapital zur Ausgestaltung des Übergangs und damit zur Tradierung und Praktizierung von Ritualen zu Zwecken der Erinnerung. Diese konstituierte und in Konsequenz erlebte Andersartigkeit ist folglich auch ein entscheidender Faktor hin zur Genese einer hospizlichen Erinnerungskultur:

Die Frage des Umgangs mit Tod und Sterben ist ja jetzt für ’ne normale […] Station nicht so präsent. Da muss ja der Laden laufen. Da muss die Aufnahme und dann Entlassung und bahbahbam. Da ist einfach kein Raum. Keine Zeit, kein Raum, kein Geld. Und Palliativstation und Hospiz sind ja per se schon mal Orte, wo mehr Raum da ist. Und ich glaub deswegen ist da auch der Gedanke da, dass man sich erinnert, weil Raum und Zeit da sind.

Die vorhandene Zeit, die als Arbeitszeit sowohl Pflege- als auch Emotionsarbeit inkludiert, resultiert mitunter aus anderen Regeln, wie etwa einer großzügigeren Personalausstattung, die als Garant für die Wahrung der Patient*innenautonomie gilt. Mehr Personal und mehr Zeit bedeuten gleichsam mehr Zeit für das hospizliche Erinnern: Also sie geben uns die Zeit für diese Zeit, wo […] natürlich der Spätdienst dann länger bleibt. Mehr Raum wird dem Erinnern auch durch das Hineinbegeben in einen expliziten Ritualraum gegeben, der im Sinne „eines Rückzugsraumes sowie eines Ortes der Meditation und der Andacht“ konzipiert ist. Insofern wird das Erinnern an einem konkreten Ort ermöglicht: Es ist einfach dann (1) abgeschlossen, es ist ein ruhiger Raum, wo man ’n bissl zur Besinnung kommen kann.

Andere Räume, wie es Hospize darstellen, fordern so nach anderen Gesetzgebungen, Normierungen und Regelmäßigkeiten. Die Rahmenvereinbarungen, die Zeit und Raum für den Tod – und schlussendlich auch für das Erinnern – erst ermöglichen, sind gesetzte Strukturen, die im Zuge der Institutionalisierung erwirkt werden konnten. Hierdurch sind Raum-, Personal- und Materialausstattung Angelegenheit des Gesundheitssystems, die in einem ersten Schritt durch Personal, Zeit und Raum mehr als rationalisiertes, technokratisch ausgerichtetes Arbeiten ermöglichen und in einem zweiten Schritt auch Raum für Erinnern schaffen. Am Ende bestimmen jedoch die Mitarbeiter*innen darüber, wie jene Strukturen Hospiz formen. Im Selbstverständnis als Begleiter*innen Sterbender können sie zu aktiven Ritualmacher*innen werden, um die Genese des rituellen Erinnerns fortzuschreiben. Sie sind „ritual specialists“, und auf diese Weise Macher*innen der Erinnerungsrituale. Mitarbeitende sind dafür verantwortlich, dass einerseits die Ritualstruktur eingehalten wird und andererseits ist es Aufgabe der Einzelnen „Impulse für Neues zu geben, für neue Konstellationen auch neue Ritualhandlungen zu initiieren.“ Ausgehend von einer „spirituelle[n] Ladung“ der hospizlichen Sorgekultur, wird das Erinnern in der modernen Nächstenliebe verortet: Das ist alles was sehr Spirituelles. […] Also das muss man mitbringen, um irgendwie ‘ne Idee zu haben, was man da tun kann.

Dies zeigt sich auch in den Bestrebungen Einzelner, die die Gestaltung einer kollektiven Erinnerungskultur initiiert haben: […] das waren einzelne einfach engagierte Kräfte, die gesagt haben: ‚Sie möchten das. Sie brauchen das.‘ […] Das waren natürlich auch Leute die ’n kirchlichen Bezug hatten.

Auf diese Weise werden Erinnerungsrituale zu praktizierter Caritas, verankert in einem menschlichen Bedürfnis, das als rituelle Kompensation mit profanen und sakralen Bezugs- und Legitimationspunkten realisiert wird. Eng verknüpft mit der Idee Hospiz, ist demnach auch das Erinnern Ausdruck einer würdevollen, humanen Verabschiedung, die aus einem Wissen um die Möglichkeit sinnstiftender Rituale resultiert.

Dieses proklamierte Wissen des Erinnerns ist jedoch nicht zwangsläufig nur das Ergebnis sakralen wie profanen, da biografischen Vorwissens, sondern auch erlerntes Wissen. Hospizidee und palliative Pflege- und Sorgearbeit werden an lokalen Hospizakademien, an welchen neue Mitarbeiter*innen die Weiterbildung Palliative Care durchlaufen müssen, zu Gegenständen hospizkultureller und palliativmedizinischer Wissensdiskurse. Das in diesen Bereichen verhandelte Wissen betrifft einerseits pflegerisches Handeln, aber auch die Entwicklung eines Selbstverhältnisses zur Hospizidee sowie ein Handeln nach den Parametern von Hospiz. Demgemäß verwundert es nicht, dass auch die hospizliche Ritualpraxis Gegenstand der Palliative Care Kurse und so das (rituelle) Erinnern erlernbar wird. Innerhalb eines Veranstaltungsblocks hat das Thema Rituale […] damals bei uns ’nen Tag in Anspruch genommen, dass man nur über verschiedene Rituale spricht, was es denn alles gibt, welchen Sinn es hat, was sind überhaupt Rituale. Diese Beobachtung deckt sich mit den Inhalten etwaiger Lehrbücher zu Palliative Care. Dort werden die Erinnerungshandlungen und das Erinnern als Schutzfaktoren, als „heilsame Kraft“ und als Möglichkeiten zur Selbsthygiene bzw. Selbstpflege der Mitarbeitenden, dargestellt. Auf diesem Weg sollen die Mitarbeiter*innen lernen, dass man selber rauskriegt, wie kann ich damit am besten Abschied nehmen. Oder abschließen, damit ich des nicht mit nach Hause trag. Es ist daher anzunehmen, dass die proklamierten Handlungen des Erinnerns nicht allein aus individuell-psychologischen Gründen innerhalb der Curricula verankert sind, sondern ebenso aus professionellen Gründen. Rituale dienen hier als berufliche Strategien der Affektkompensation und werden zu etwas, das es zu fixieren, vermitteln und demnach organisieren gilt.

Ungeachtet dessen kommen die Wissensinhalte der Ausbildung erst in der Praxis zum Tragen. Entscheidende Phase der Hospizarbeit, in welcher neue Kolleg*innen an das Erinnern herangeführt werden, ist die Einarbeitungsphase: dann gibt’s natürlich auch ’n Einarbeitungskonzept ähm und (2) ein[en] Kollegen oder zwei Kollegen […] also von A bis Z […]. Auch eben solche Rituale. Es erfolgt damit im Zuge des Erlernens von palliativer Arbeit auch das Lernen von ritueller Arbeit. Erinnern ist daher eine spezifische Kompetenz, die gelehrt, verschriftlicht, praktiziert, angeeignet und dadurch weitergegeben wird.

Fazit

Auch die augenscheinliche Gewissheit von Sterben und Tod im Hospiz vermag auf eine paradoxe Weise ein Problem darzustellen: nämlich dann, wenn der Tod trotz aller geforderten Selbstverständlichkeit für die Begleitenden keine ist. Das Handeln nach hospizlichen Maßstäben zielt auf Nähe, sodass das individuelle Erinnern als Mechanismus der Kompensation zu verstehen ist. Dieses Erinnern steht im Hospiz jedoch nicht für sich allein – freiwillig und diffus –, sondern wird zugleich zum Gegenstand in institutionell organisierten Ritualen. Überspitzt gesagt wird daher seitens der Einrichtungen der Versuch unternommen, die Folgen der institutionellen Bearbeitung des Sterbens institutionell zu bearbeiten. Die Existenz von Erinnerungsritualen im Hospiz allein aufgrund der Krise Tod zu erklären, wäre in Hinblick auf die Institutionalisierung der Erinnerungsrituale jedoch zu kurz gegriffen. Denn während das individuelle Erinnern vordergründig in der Notwendigkeit der eigenen Betroffenheit begründet ist, mutet das organisierte Erinnern als Pflicht an, die auch ohne eine hohe affektive Involvierung der Mitarbeiter*innen existiert. Es finden sich Raum, Zeit, Wissen und Personal, die das Erinnern organisieren und es zum hospizlicher Standard erklären. In Zwischentönen klingt es daher immerzu an: Erinnern orientiert sich an der hospizlichen Leitidee, die jedwedes Denken und Handeln durchdringt. Diese Handlungsmaxime ist allgegenwärtig, sodass Erinnern im Sinne einer Abschiedskultur oder für ein Verständnis der hospizlichen Haltung eminent wird. Gleichermaßen korrelieren im Erinnern auch arbeitspraktische Momente, die näher an der Rationalität des pflegerischen Arbeitens denn am hospizlichen Ideal sind. Die Voraussetzungen und Strukturen, erwirkt im Zuge der Institutionalisierung, haben jedoch allzeit Bestand: Erinnert wird, weil Erinnern möglich gemacht wird.

Anmerkungen

1. Dimbath, Oliver/Heinlein, Michael: Gedächtnissoziologie. Paderborn 2015, S. 86.
2. Assmann, Jan: Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen. München 2007, 6. Aufl., S. 33.
3. Halbwachs, Maurice: Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen. Berlin u.a. 1966, S. 147.
4. Der hier verwendete Ritualbegriff orientiert sich vorrangig an der Definition der Historikerin Barbara Stollberg-Rilinger: „Als Ritual im engeren Sinne wird hier eine menschliche Handlungsabfolge bezeichnet, die durch Standardisierung der äußeren Form, Wiederholung, Aufführungscharakter, Performativität und Symbolizität gekennzeichnet ist und eine elementare sozial strukturierende Wirkung besitzt.“ Stollberg-Rilinger, Barbara: Rituale (= Historische Einführungen, Bd. 16). Frankfurt a. M. 2013, S. 9.
5. Coates, Lilian: Care-Arbeit am Lebensende. Eine ethnomethodologische Perspektive auf die stationäre Hospizpflege. In: Bauer, Anna u.a. (Hg.): Rationalitäten des Lebensendes. Interdisziplinäre Perspektiven auf Sterben, Tod und Trauer (= Gesundheitsforschung. Interdisziplinäre Perspektiven, Bd. 3). Baden-Baden 2020, S. 119–148, hier S. 121.
6. Coates, 2020, S. 124.
7. Deutsche Gesellschaft für Palliativmedizin: WHO Definition of Palliative Care 2002, deutsche Übersetzung (o. J.), https://www.dgpalliativmedizin.de/images/stories/WHO_Definition_2002_Palliative_Care_englisch-deutsch.pdf (03.07.2023).
8. Begemann, Verena: Aus der Tabuzone ins Leben. Hospizarbeit als Beitrag einer modernen Ars moriendi (= Theologie im Gespräch, Bd. 9). Essen 2001, S. 63.
9. Coates, 2020, S. 121.
10. Heller, Andreas u.a.: Die Geschichte der Hospizbewegung in Deutschland. Ludwigsburg 2013, 2. Aufl., S. 336.
11. Schnierig, Stefanie: „Sorget nicht“ in helfenden Berufen? – Über die emotionale Beteiligung beruflich Sorgender. In: Henkel, Anna u.a. (Hg.): Sorget nicht – Kritik der Sorge (= Dimensionen der Sorge, Bd. 2) Baden-Baden 2019, S. 155–161, hier S. 156.
12. Schnierig, 2019, S. 156.